आधुनिक दानदाता अक्सर मंदिर निर्माण को “कोई सामाजिक कारण नहीं” कहकर ख़ारिज कर देते हैं। कई लोग कहते हैं: “हम अस्पतालों, स्कूलों, पर्यावरणीय पहलों या बुजुर्गों के लिए घरों का समर्थन करेंगे, लेकिन आध्यात्मिक परियोजनाओं का नहीं।“यह पहली नज़र में उचित लगता है, लेकिन गहराई से सोचने पर, आंतरिक या नैतिक आधार के बिना सामाजिक कार्य अक्सर अधूरा रहता है। सच्चा परिवर्तन केवल प्रणालियों में सुधार के बारे में नहीं है, बल्कि मानव व्यवहार को बदलने के बारे में है, और यह भीतर से शुरू होता है।इसलिए, मंदिरों जैसे आध्यात्मिक स्थानों का निर्माण सीएसआर का सबसे शक्तिशाली रूप है क्योंकि यह मानव व्यवहार की जड़ पर काम करता है – आंतरिक चेतना जिससे सभी क्रियाएं प्रवाहित होती हैं।किसी समाज की समस्याएँ शायद ही कभी संसाधनों की कमी से उत्पन्न होती हैं। वे लालच, अहंकार और नैतिक भ्रम से आते हैं। जब किसी व्यक्ति का हृदय शुद्ध नहीं होता है, तो वही निःशुल्क शिक्षा, निःशुल्क चिकित्सा देखभाल, या वित्तीय सुधार बाद में हानिकारक, अनैतिक या विनाशकारी गतिविधियों के लिए उपयोग किया जा सकता है। दुनिया में ऐसे हजारों उदाहरण हैं जहां छात्रवृत्ति, उच्च शिक्षा या चिकित्सा सहायता प्राप्त करने वाले लोग बाद में घोटालेबाज, दवा आपूर्तिकर्ता, शोषक या भ्रष्ट अधिकारी बन गए। उन्हें भौतिक सहायता तो मिली, लेकिन चूंकि उनमें कोई मूल्य नहीं था, इसलिए समाज को उन्हें दी गई शक्ति से कष्ट झेलना पड़ा।उदाहरण के लिए, एक सामाजिक दान संगठन के तहत मुफ्त में शिक्षा प्राप्त करने वाला एक व्यक्ति बाद में साइबर अपराधी बन गया और उसने सैकड़ों बुजुर्ग महिलाओं को ऑनलाइन धोखा दिया। एक धर्मार्थ चिकित्सा कोष द्वारा बचाए गए एक व्यवसायी ने बाद में अपने पुनर्प्राप्त स्वास्थ्य का उपयोग मनी लॉन्ड्रिंग व्यवसाय चलाने के लिए किया। एक एनजीओ-प्रायोजित छात्र जिसने मुफ्त उच्च शिक्षा प्राप्त की, उसने बाद में विदेशी एजेंसियों द्वारा वित्त पोषित हिंसक राजनीतिक गतिविधियों में भाग लिया। इनमें से प्रत्येक मामले में, दाता का मानना था कि वह अच्छा कर रहा है, लेकिन अनजाने में उसने एक हाथ मजबूत कर लिया जिससे समाज को नुकसान हुआ। बिना मूल्य दिए मदद करने का यही खतरा हैमंदिरों जैसे आध्यात्मिक स्थान, जब परंपराओं में उचित रूप से निहित होते हैं, तो इन मूल्यों को बढ़ावा देते हैं। वे आत्म-नियंत्रण, कृतज्ञता, सेवा और करुणा जैसे गुण विकसित करते हैं जो चुपचाप प्रत्येक समुदाय को मजबूत करते हैं। मूल्यों पर आधारित शिक्षा अंतहीन दंडात्मक उपायों की तुलना में अपराध और भ्रष्टाचार को अधिक प्रभावी ढंग से कम कर सकती है। आध्यात्मिक नैतिकता पर आधारित संस्कृति स्वाभाविक रूप से बड़ों का सम्मान करती है, महिलाओं की सुरक्षा करती है और बाहरी थोपे बिना प्रकृति की रक्षा करती है।सच्चा परिवर्तन बाहरी समायोजन से नहीं बल्कि आंतरिक शुद्धि से होता है। श्रीमद्भागवत में कहा गया है कि भगवान को सुनने और याद करने से, हृदय सभी अवांछित इच्छाओं से शुद्ध हो जाता है (भागवतम 1.2.17)। भगवद गीता बताती है कि जो व्यक्ति भीतर से आध्यात्मिक आनंद का अनुभव करता है वह अब नशा और पापपूर्ण सुख की तलाश नहीं करता है (गीता 6.20-23)। यही कारण है कि दुनिया भर में हजारों लोगों ने मंदिरों में जाने के बाद ड्रग्स, शराब, हिंसा और अनैतिकता छोड़ दी है। अपराधियों को साधु, व्यसनी को नौकर और अवसादग्रस्त युवाओं को करदाता बनाने का ऐसा इतिहास किसी अन्य संस्था के पास नहीं है।यदि माता-पिता को त्यागने वाली संस्कृति को सुधारा नहीं गया तो नर्सिंग होम बनाने का क्या मतलब है? यदि हम आलस्य, व्यसन और गैर-जिम्मेदारी के माध्यम से गरीबी पैदा करने वाली मानसिकता को खत्म नहीं करते हैं तो गरीबों को खाना खिलाने से क्या फायदा? अगर कल को वही लालची मन उन्हें फिर प्रदूषित करेगा तो नदियों की सफाई का क्या मतलब? आध्यात्मिक सुधार के बिना, सामाजिक सुधार जंग लगे लोहे को रंगने जैसा है: समस्या फिर से उभर आती है।मंदिर संस्कृति जड़ पर हमला करती है: मानव मन और उसका फूला हुआ झूठा अहंकार। जब लोग ईश्वर के प्रति सचेत हो जाते हैं, तो वे स्वतः ही कानून का पालन करने वाले, दयालु, आत्म-नियंत्रित और दानशील बन जाते हैं। फिर अन्य सभी सामाजिक लाभ (शिक्षा, स्वास्थ्य देखभाल, पर्यावरण, बुजुर्गों की देखभाल, महिला सुरक्षा, अपराध में कमी) बिना किसी बाहरी बल के स्वाभाविक रूप से प्राप्त होते हैं। एक मंदिर मूल्य-आधारित नेता, मूल्य-आधारित कर्मचारी, ईमानदार व्यवसाय मालिक, आज्ञाकारी बच्चे और निडर नागरिक पैदा करता है। यह समाज की सबसे गहरी सेवा है।इसलिए मंदिर बनाना कोई सीमित धार्मिक गतिविधि नहीं है. यह सबसे रणनीतिक और दीर्घकालिक सामाजिक निवेश है। यह मानव चरित्र में परिवर्तन करके भविष्य में होने वाले अपराध, भ्रष्टाचार, परित्याग, व्यसन, टूटे परिवारों और सामाजिक पीड़ा को रोकता है। बाद में सौ जेलें बनाने से बेहतर है कि एक मंदिर बनाकर सौ अपराधों को रोका जाए। किसी बच्चे को बाद में दंडित करने के लिए दस अदालतें बनाने से बेहतर है कि उसे सदाचारी बनने के लिए प्रेरित किया जाए। किसी को ईश्वर के सेवक के रूप में रहना सिखाना बेहतर है, बजाय इसके कि बाद में उसके अहंकार से प्रेरित जीवन की क्षति की भरपाई की जाए।अध्यात्म और समाज सेवा में कोई विरोधाभास नहीं है। सही समीकरण यह है कि आध्यात्मिकता बुनियाद है और समाज सेवा फल है। यदि केवल फल सुरक्षित है लेकिन जड़ सूखी है, तो पेड़ देर-सबेर गिर जाएगा। लेकिन जब जड़ को सींचा जाएगा तो हर पत्ता और शाखा पनपेगी। मंदिरों और आध्यात्मिक स्थानों का निर्माण सभ्यता की जड़: मानव आत्मा को सींचना है।निष्कर्षतः, जो दानकर्ता वास्तव में मानवता की सेवा करना चाहते हैं उन्हें अपनी स्थिति पर पुनर्विचार करना चाहिए। मूल्यों का विस्तार किए बिना जीवन को लम्बा खींचने से नुकसान कई गुना बढ़ सकता है। हृदयों को शुद्ध किये बिना हाथों को सशक्त बनाना सामाजिक रूप से जोखिम भरा है। एकमात्र दान जो अन्य सभी दान को सुरक्षित और सफल बनाता है वह आध्यात्मिक केंद्रों का निर्माण और समर्थन करता है। यह सामाजिक उत्तरदायित्व का उच्चतम रूप है, क्योंकि यह आत्मा की रक्षा करता है, मन को सुधारता है और पूरे समाज को उसके मूल स्थान से ऊपर उठाता है।लेख में इस्कॉन द्वारका के सीएसआर निदेशक और होमी के संस्थापक मधुकांत दास प्रभु द्वारा योगदान दिया गया है।अस्वीकरण: ऊपर व्यक्त विचार लेखक के अपने हैं।
