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ग्रॉयपेरिज्म और ममदानी समाजवाद के बीच: विवेक रामास्वामी कैसे तय करते हैं कि ‘अमेरिकी’ कौन है | विश्व समाचार

ग्रोइपेरिज़्म और ममदानी समाजवाद के बीच: भारत में जन्मे विवेक रामास्वामी कैसे तय करते हैं कि वह कौन हैं

अमेरिका के सांस्कृतिक युद्ध अब केवल राजनीति के बारे में नहीं हैं। यह अपनेपन के बारे में है. कौन स्वयं को अमेरिकी कह सकता है, किन शर्तों पर और प्रवेश के नियम कौन तय करता है। इस बढ़ती हुई ज्वलनशील बहस में प्रवेश करते हैं भारतीय मूल के रिपब्लिकन नेता, पूर्व राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार और अब एक रूढ़िवादी बौद्धिक बहसकर्ता विवेक रामास्वामी, जो न्यूयॉर्क टाइम्स के लिए लिखते हैं।उनका तर्क भ्रामक रूप से सरल और जानबूझकर टकरावपूर्ण है: अमेरिका कोई वंश नहीं है। यह एक विश्वास प्रणाली है. उनका कहना है कि दाएं और बाएं दोनों ही अलग-अलग तरीकों से उस विचार को धोखा दे रहे हैं।

दो चरम सीमाएँ जो संयुक्त राज्य अमेरिका को अलग करती हैं

रामास्वामी वर्तमान क्षण को अमेरिकी पहचान पर एक गंभीर आंदोलन के रूप में प्रस्तुत करते हैं।दाईं ओर ग्रोइपरिज़्म है: एक ऑनलाइन और ऑफ़लाइन आंदोलन जो अमेरिकीता को वंश, नस्ल और विरासत के कार्य के रूप में मानता है। इस विश्वदृष्टि में, वैधता रक्त और मिट्टी से बहती है। “असली” अमेरिकी वह है जिसकी जड़ें आप्रवासन, नागरिक अधिकार कानून या जनसांख्यिकीय परिवर्तन की लहरों से पहले की हैं।बाईं ओर, रामास्वामी एक अलग लेकिन समान रूप से संक्षारक शक्ति देखते हैं: जिसे वह ज़ोहरान ममदानी-संक्रमित समाजवाद के रूप में वर्णित करते हैं। यह शॉर्टहैंड किसी एक राजनेता को संदर्भित नहीं करता है बल्कि एक व्यापक वैचारिक धारा को संदर्भित करता है जो शिकायत, वर्ग संघर्ष और समूह सदस्यता के माध्यम से पहचान को परिभाषित करता है, जो अक्सर राजनीति के केंद्र में जाति, पीड़ितता और पुनर्वितरण को रखता है। अलग सौंदर्यबोध. वही परिणाम. विखंडन.

अमेरिका एक नागरिक विचार के रूप में, न कि नस्लीय विरासत के रूप में

रामास्वामी का केंद्रीय दावा शास्त्रीय रूप से रूढ़िवादी है और वर्तमान माहौल में चुपचाप कट्टरपंथी है: अमेरिकीता द्विआधारी है। या तो आप अमेरिकी हैं या आप नहीं हैं। त्वचा के रंग, वंशावली, या आपका परिवार कितने कम उम्र में आया, इसके आधार पर कोई वर्गीकरण नहीं है। इसकी परिभाषा के अनुसार, एक अमेरिकी वह व्यक्ति है जो संविधान, कानून के शासन, भाषण और विवेक की स्वतंत्रता में विश्वास करता है, और जो संयुक्त राज्य अमेरिका के प्रति विशेष निष्ठा की प्रतिज्ञा करता है। नागरिकता, वंश नहीं, योग्यता परीक्षा है। यह विचार रीगनाइट परंपरा पर बहुत अधिक निर्भर करता है। आप कई देशों में रह सकते हैं, लेकिन संयुक्त राज्य अमेरिका उन कुछ देशों में से एक है जहां कोई भी, कहीं से भी, इसके नागरिक पंथ की सदस्यता लेकर राष्ट्र का पूरी तरह से हिस्सा बन सकता है। रामास्वामी का कहना है कि यह खुलापन कोई आधुनिक विचलन नहीं है। यही तो बात है।

आपकी अपनी पहचान तर्क को तेज़ क्यों करती है?

रामास्वामी का हस्तक्षेप अतिरिक्त महत्व रखता है क्योंकि वह कौन हैं। ओहियो में भारतीय आप्रवासी माता-पिता के घर जन्मे और पले-बढ़े, वह कभी भी संयुक्त राज्य अमेरिका से बाहर नहीं रहे। हालाँकि, रिपब्लिकन राजनीति में उनका उदय नस्लीय दुर्व्यवहार की निरंतर धारा के साथ हुआ है। उन्होंने अपमानित होने की बात कही है, “भारत वापस जाने” के लिए कहा गया है और एक कारण से अमेरिकी विरोधी कहकर खारिज कर दिया गया है: वह श्वेत नहीं हैं। यहां तक ​​कि उनकी पत्नी पर भी दूर-दराज के टिप्पणीकारों द्वारा हमला किया गया है जो अपमानजनक जातीय लेबल का उपयोग करते हैं। रामास्वामी के लिए यह कोई अमूर्त बहस नहीं है. यह इस बात का प्रमाण है कि दक्षिणपंथ के कुछ हिस्से उसी पहचान की राजनीति की ओर बढ़ रहे हैं जिसका वे तिरस्कार करने का दावा करते हैं। उनका तर्क है कि वामपंथ के नस्ल-आधारित आख्यानों को खारिज करके, कुछ रूढ़िवादियों ने चुपचाप अपने स्वयं के नस्लीय आख्यान को अपना लिया है।

पहचान की राजनीति, लेकिन अलग-अलग झंडों के साथ

रामास्वामी के तर्क की सबसे तेज़ धारों में से एक उनका आग्रह है कि आज का जातीय राष्ट्रवाद केवल विचारधारा से नहीं, बल्कि चिंता से प्रेरित है। युवा अमेरिकियों को उच्च आवास लागत, स्थिर वेतन, छात्र ऋण और संस्थानों में घटते विश्वास का सामना करना पड़ता है। एकीकृत राष्ट्रीय इतिहास के अभाव में निराशा का परिणाम जनजातीयवाद होता है। बाईं ओर, यह शिकायत-आधारित राजनीति बन जाती है। दाईं ओर, यह जातीय बहिष्कार बन जाता है।

आपकी सबसे बड़ी रेसिपी

रामास्वामी स्वयं को निदान तक सीमित नहीं रखते। यह नस्लवाद और यहूदी-विरोध के खिलाफ नैतिक स्पष्टता, अमेरिकी सपने में विश्वास बहाल करने वाले आर्थिक सुधार, धन सृजन में व्यापक भागीदारी और एक महत्वाकांक्षी साझा राष्ट्रीय परियोजना की मांग करता है जो लोगों को फिर से विश्वास करने का कारण दे। लेकिन सभी राजनीतिक ढांचे के नीचे एक केंद्रीय विचार निहित है: संयुक्त राज्य अमेरिका एक सभ्यता के रूप में कार्य नहीं कर सकता है यदि इसे सबसे कम संबंधित लोगों द्वारा परिभाषित किया जाता है। यह केवल तभी काम करता है जब इसे आप सभी के विश्वास से परिभाषित किया जाता है।

अब यह बहस क्यों महत्वपूर्ण है?

रामास्वामी का निबंध इसलिए मायने नहीं रखता कि यह विवाद सुलझाता है, बल्कि इसलिए मायने रखता है क्योंकि यह खामियों को उजागर करता है। अमेरिका के सबसे प्रभावशाली अखबार में लिखकर एक रूढ़िवादी नेता के लिए नस्लीय राष्ट्रवाद के खिलाफ अपने पक्ष को खुलेआम चेतावनी देना कोई छोटा क्षण नहीं है। अमेरिकी पहचान के बारे में उनका दृष्टिकोण न तो प्रगतिशील अर्थ में बहुसांस्कृतिक है और न ही प्रतिक्रियावादी अर्थ में जातीय-राष्ट्रवादी है। वह वंश की राजनीति और शिकायतों की राजनीति दोनों में मांग करने वाले, सभ्य और अथक हैं। उनके सूत्रीकरण में, संयुक्त राज्य अमेरिका कोई ऐसी चीज़ नहीं है जो विरासत में मिली हो। यह कुछ ऐसा है जिसे आप चुनते हैं। और तेजी से, देश यह निर्णय लेने के लिए मजबूर हो रहा है कि क्या वह अब भी उस पर विश्वास करता है

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