1944 की गर्मियों में जैसे ही फ़्रांस नाजी कब्जे की लंबी रात से बाहर निकला, राष्ट्र खुशी से झूम उठा। आज़ाद हुए शहरों में झंडे फहराए गए, चर्च की घंटियाँ बजाई गईं और नॉर्मंडी से प्रोवेंस तक की सड़कों पर परेडें भरी गईं। हालाँकि, जैसा कि आधुनिक फ़्रांस का हर इतिहासकार जानता है, मुक्ति दो चेहरों के साथ आई थी। स्वतंत्रता की उत्साहपूर्ण वापसी के साथ-साथ एक गहरा, अधिक अशांत हिसाब-किताब आया, प्रतिशोध की एक लहर जिसे अब सैवेज पर्ज, या एल’एप्यूरेशन सॉवेज के रूप में याद किया जाता है।सैकड़ों फ्रांसीसी शहरों में भीड़ न केवल अपने मुक्तिदाताओं का स्वागत करने के लिए बल्कि सहयोग के आरोपियों को दंडित करने के लिए भी एकत्र हुई। और सबसे स्पष्ट और प्रतीकात्मक रूप से आरोपित सज़ा महिलाओं पर गिरी। फ़्रांस-सोइर में प्रकाशित और सहयोगी समाचार पत्रों द्वारा फैलाई गई तस्वीरों ने दुनिया को चौंका दिया: सिर मुंडाए, नंगे पैर और गोद में बच्चे लिए महिलाएं शहर के चौराहों पर मार्च कर रही थीं, जबकि निवासी थूक रहे थे और उपहास कर रहे थे। उनका अपराध, चाहे वास्तविक हो या अफ़वाह, क्षैतिज सहयोग था, अर्थात् कब्ज़ा करने वाले जर्मन सैनिकों के साथ घनिष्ठता। जैसा कि इतिहासकार फैब्रिस वर्जिली शेवेन वूमेन: जेंडर एंड पनिशमेंट इन लिबरेशन फ्रांस में लिखते हैं, ये चश्मे घायल राष्ट्रीय गौरव को बहाल करने के लिए आयोजित शुद्धिकरण के सार्वजनिक अनुष्ठान थे।
बर्बर सफ़ाई और महिलाओं पर डाला गया बोझ
इस विस्फोट को समझने के लिए, आपको उस अपमान को समझना होगा जो फ्रांस ने 1940 और 1944 के बीच झेला था। जर्मन सैनिक सर्वव्यापी थे, घरों में रहते थे, कैफे में तैनात थे और हर सड़क पर दिखाई देते थे। कब्जे के तहत, सामाजिक सीमाएँ इस तरह धुंधली हो गईं कि उन्होंने राष्ट्रीय चेतना को परेशान कर दिया। इस अवधि के दौरान, कुछ महिलाओं ने जर्मन सैनिकों के साथ संबंध बनाए। जैसा कि रॉबर्ट गिल्डिया और सारा फिशमैन जैसे विद्वानों ने दस्तावेजीकरण किया है, इन रिश्तों ने कई रूप ले लिए: रोमांटिक जुड़ाव, भोजन या सुरक्षा के लिए आदान-प्रदान, जबरन अंतरंगता, या बस युद्ध के अभाव से बचने का प्रयास।हालाँकि, जब मुक्ति मिली, तो जनता के गुस्से के बीच ऐसे भेद गायब हो गए। जब प्रतिरोध विजयी होकर लौटा, तो फ्रांस ने न केवल जर्मनों को निष्कासित करने की कोशिश की, बल्कि कब्जे की शर्म को भी मिटाने की कोशिश की। शुद्धिकरण की इस खोज में, महिलाओं का शरीर वह कैनवास बन गया जिस पर राष्ट्र ने अपनी नैतिक सीमाओं को फिर से परिभाषित किया।1943 और 1945 के बीच 20,000 से 25,000 महिलाओं ने सार्वजनिक रूप से सिर मुंडवाया। यह अनुष्ठान आम तौर पर प्रतिरोध सेनानियों या क्रोधित भीड़ द्वारा महिलाओं को उनके घरों से ले जाने के साथ शुरू होता था। एक बार बाहर निकलने पर, पड़ोसियों और शहरवासियों के सामने उनके सिर मुंडवा दिए जाते थे, अक्सर उन्हीं चौकों पर जहां कभी जर्मन सैनिकों ने मार्च किया था। कई महिलाओं को दुश्मन से जुड़े चिन्हों या प्रतीकों को ले जाने के लिए मजबूर किया गया, जैसे कि भद्दे ढंग से चित्रित स्वस्तिक, जबकि अन्य को नग्न किया गया, पीटा गया या अन्यथा अपमानित किया गया। जब महिलाएं सड़कों पर परेड कर रही थीं तो दर्शक अक्सर उन पर थूकते थे, वस्तुएं फेंकते थे या अपमान के नारे लगाते थे।चार्ट्रेस, टूलूज़ और अन्य शहरों की तस्वीरों में महिलाओं को बच्चों को गोद में लिए हुए दिखाया गया है, उनके ताजा मुंडा सिर भीड़ की शत्रुता के सामने उजागर हो रहे हैं। रॉबर्ट कैपा सहित युद्ध फोटोग्राफरों द्वारा खींची गई और लाइफ पत्रिका में प्रकाशित ये छवियां, फ्रांस की स्वतंत्रता की वापसी के साथ हुई हिंसा के स्थायी प्रतीक बन गईं। शेविंग के कार्य में गहरी प्रतीकात्मक शक्ति थी: इसने महिलाओं को शारीरिक और सार्वजनिक रूप से चिह्नित किया, उनके शरीर को सजा और शर्म की जगह में बदल दिया, जो भीड़ के तितर-बितर होने के बाद भी लंबे समय तक उनका पीछा करता रहेगा।
लिंग प्रतिशोध का एक रूप
वाइल्ड पर्ज ने आश्चर्यजनक दोहरे मापदंड का खुलासा किया। जिन पुरुषों ने जर्मनों को आपूर्ति की थी, पड़ोसियों के बारे में जानकारी दी थी, या काले बाज़ार से लाभ कमाया था, वे अक्सर ऐसी असभ्य सार्वजनिक सज़ा से बचते थे। हालाँकि, महिलाओं के लिए शरीर ही युद्ध का मैदान बन गया जिस पर राष्ट्रीय सम्मान का दावा किया गया। उसकी सज़ा न केवल शारीरिक थी बल्कि नैतिक और यौन भी थी। इतिहासकार फैब्रिस वर्जिली का तर्क है कि सिर मुंडवाने की रस्म पुरुषों के लिए उस समय नियंत्रण और पुरुषत्व को फिर से स्थापित करने का एक तरीका बन गई जब राष्ट्र का गौरव गहराई से घायल हो गया था।इस तरह अपमानित होने वाली कई महिलाओं का कभी किसी जर्मन सैनिक से रिश्ता नहीं रहा था. कुछ पर अफवाहों, ईर्ष्या, पुरानी व्यक्तिगत शिकायतों या बस दुर्भाग्य के कारण हमला किया गया। दूसरों को दंडित किया गया क्योंकि वे जर्मन-नियंत्रित कार्यालयों या दुकानों में काम करते थे। कुछ लोगों ने प्रतिरोध की मदद भी की थी, लेकिन वे मुक्ति की अराजकता में बह गए। लिबरेशन ने देशभक्ति के उत्साह की आड़ में हिसाब-किताब बराबर करने का अवसर प्रदान किया और आरोपों के लिए अक्सर किसी सबूत की आवश्यकता नहीं होती।
लोकप्रिय न्याय कानूनी शुद्धिकरण का मार्ग प्रशस्त करता है
1944 के अंत में, चार्ल्स डी गॉल की अनंतिम सरकार ने अनियंत्रित विद्रोह को रोकने के लिए उपाय किए। एक औपचारिक प्रक्रिया, एल’एप्युरेशन लीगल, ने सामूहिक न्याय का स्थान ले लिया। संदिग्ध सहयोग के 300,000 से अधिक मामलों की जांच की गई, हालांकि केवल एक छोटे से हिस्से पर गंभीर प्रतिबंध लगाए गए। सैवेज पर्ज और कानूनी शुद्धिकरण के बीच विरोधाभास से सिर मुंडवाने की रस्मों की वास्तविक प्रकृति का पता चला: वे मुख्य रूप से न्याय के बजाय रेचन के कार्य थे।इतिहासकार हेनरी रूसो ने अपने प्रभावशाली काम द विची सिंड्रोम में, सैवेज पर्ज को राष्ट्रीय चेतना के लिए एक परेशान करने वाले दर्पण के रूप में वर्णित किया है, जो एक ऐसे समाज को दर्शाता है जो गहरी मिलीभगत का सामना करने के बजाय प्रतीकों को दंडित करने के लिए उत्सुक है।कब्जे के दौरान, अनुमानित 200,000 से 300,000 बच्चे फ्रांसीसी माताओं और जर्मन पिताओं से पैदा हुए थे। कई लोगों को आजीवन कलंक का सामना करना पड़ा। युद्ध के बाद के सामाजिक कल्याण कार्यालयों से बरामद किए गए पुरालेख पत्र इन बच्चों के साथ किए गए कठोर व्यवहार का दस्तावेजीकरण करते हैं, जिसमें स्कूलों से बहिष्कार, सामाजिक बहिष्कार और स्थानीय अधिकारियों द्वारा कभी-कभी पंजीकरण से इंकार करना शामिल है। कई लोगों ने सैवेज पर्ज के दौरान अपनी माताओं का अपमान देखा था, जिससे ऐसी यादें बनीं जिन्होंने उनके पूरे जीवन को आकार दिया।
इतिहासकार आज सैवेज पर्ज को कैसे याद करते हैं
आधुनिक विद्वान सैवेज पर्ज को दुःख और आलोचनात्मक दूरी के मिश्रण से देखते हैं। फ्रांस के संग्रहालयों और स्मारक संस्थानों ने इस अध्याय का अधिक खुले तौर पर सामना करना शुरू कर दिया है, इसे कब्जे और मुक्ति के साथ देश के जटिल टकराव के हिस्से के रूप में पहचाना है।आज, इतिहासकार काफी हद तक इस बात से सहमत हैं कि सैवेज पर्ज जानबूझकर किए गए न्याय के बजाय सामूहिक भावना का विस्फोट था, कि इसने महिलाओं को असंगत और गलत तरीके से लक्षित किया, और यह गहन अपमान के बाद अपनी पहचान के पुनर्निर्माण की कोशिश कर रहे राष्ट्र के संघर्ष का प्रतीक है। इससे पता चलता है कि बदला कितनी आसानी से देशभक्ति का मुखौटा पहन सकता है और जनता का गुस्सा कैसे सार्वजनिक क्रूरता में बदल सकता है।
