साहित्य में 2025 का नोबेल पुरस्कार हंगरी के लेखक लास्ज़लो क्रास्ज़नाहोरकाई को उनके सम्मोहक और दूरदर्शी काम के लिए दिया गया है, जो सर्वनाशकारी आतंक के बीच, कला की शक्ति की पुष्टि करता है।“स्टॉकहोम में स्वीडिश अकादमी ने गुरुवार को पुरस्कार की घोषणा करते हुए उनकी एक ऐसे लेखक के रूप में प्रशंसा की, जो “बर्बादी में सुंदरता और क्षय में उत्कृष्टता ढूंढता है।” गति से ग्रस्त इस युग में, क्रास्ज़नाहोरकाई धीमेपन के लेखक हैं, निराशा के मानचित्रकार हैं जो दुनिया के अंत को लगभग समान ध्वनि देते हैं।
वर्तमान का काफ्का?
क्रास्ज़नाहोरकाई ने लंबे समय तक काफ्का की तुलना में वजन और गर्मी दोनों को सहन किया है। न्यूयॉर्क टाइम्स ने उन्हें “भूतिया, काफ्केस्क तीव्रता का लेखक” कहा। द गार्जियन ने उन्हें “सर्वनाश के हंगेरियन मास्टर” के रूप में वर्णित किया। अनुवादक जॉर्ज स्ज़िर्टेस ने लिखा है कि उनकी किताबें “काफ्का की तरह उसी मध्य यूरोपीय जंगल से आती हैं,” जबकि पेरिस रिव्यू ने कहा कि उनका गद्य “काफ्का के डर को उस युग तक फैलाता है जिसमें नौकरशाही आध्यात्मिक हो गई है।“क्रास्ज़नाहोरकाई के लिए, काफ्का केवल एक प्रभाव नहीं है बल्कि एक आध्यात्मिक साथी है: विचार और कला में एक निरंतर उपस्थिति। 2013 में द व्हाइट रिव्यू के साथ एक साक्षात्कार में उन्होंने स्वीकार किया:“जब मैं काफ्का को नहीं पढ़ता, तो मैं काफ्का के बारे में सोचता हूं। जब मैं काफ्का के बारे में नहीं सोचता, तो मुझे उसके बारे में सोचना याद आता है।”वह भक्ति उनके काम में अंतर्निहित है। सैटैंटांगो की शुरुआत काफ्का के एक पुरालेख से होती है: “उस स्थिति में, मैं इसके लिए प्रतीक्षा करने वाली चीज़ को याद करूंगा।” स्वीडिश अकादमी ने अपने नोबेल उद्धरण में इसी पंक्ति पर प्रकाश डालते हुए कहा कि यह उपन्यास का सार दर्शाती है: एक समाज अंतहीन मुक्ति की प्रतीक्षा कर रहा है जो कभी नहीं आती है। पूरे पूर्वी यूरोप में, सामूहिक फार्म, जो कभी वैचारिक वादे के प्रतीक थे, 1989 तक कुप्रबंधन और निराशा के स्मारकों में बदल गए थे। क्रास्ज़्नाहोरकाई ने उस बंजर भूमि को स्वयं के इंतजार के रूपक में बदल दिया।काफ्का के साथ उनका रिश्ता नकल का नहीं बल्कि बातचीत का है, एक ऐसा रिश्ता जो दशकों, विचारधाराओं और खंडहरों तक फैला हुआ है। यदि काफ्का ने सिस्टम के अंदर फंसने के डर के बारे में लिखा, तो क्रास्ज़नाहोरकाई ने सिस्टम के ध्वस्त होने के बाद आने वाली खामोशी के बारे में लिखा: इंतजार करने का कारण गायब हो जाने के लंबे समय बाद भी लोगों की आवाजें इंतजार कर रही हैं।
निराशा की वास्तुकला
1954 में हंगरी के ग्युला में जन्मे क्रस्ज़्नहोरकाई साम्यवाद की लंबी छाया से अनुष्ठान-जैसे गद्य के साथ उभरे। उनकी पहली फिल्म, सातांतांगो (1985), ग्रामीणों के एक समूह की कहानी है जो उस मुक्ति की प्रतीक्षा कर रहा है जो कभी नहीं मिलती। प्रतिरोध की उदासी एक पतनशील शहर को नैतिक पतन के रंगमंच में बदल देती है। युद्ध और युद्ध मानव स्मृति को विस्मृति से मिटा देने से पहले उसे संरक्षित करने के लिए एक पुरालेखपाल को दौड़ में भेजता है।ये कार्रवाई की नहीं बल्कि प्रतिरोध की कहानियां हैं. उनके उपन्यास एक निलंबित सर्वनाश में सामने आते हैं: कोई विस्फोट नहीं, बल्कि अर्थ की धीमी गति से भूवैज्ञानिक विलुप्ति। बारिश कभी नहीं रुकती, रोशनी कभी नहीं बदलती, और फिर भी सब कुछ असहनीय अर्थ से भरा हुआ है।क्रास्ज़्नाहोरकाई पतन से ठीक पहले उस क्षण की ओर आकर्षित होता है, जब विचार सड़ने लगते हैं और विश्वास फीका पड़ जाता है। उसकी कल्पना खंडहर में रहती है, लेकिन उसकी निगाहें अजीब तरह से कोमल हैं। क्षय का वर्णन करते समय भी, वह ऐसे लिखते हैं मानो वह उस चीज़ को बचा रहे हों जिसे अभी भी बचाया जा सकता है: एक शब्द, एक इशारा, आदेश की एक किरण।
प्रलय की लय
क्रास्ज़नाहोरकाई के वाक्यांश मंत्रों की तरह चलते हैं। वे पाठक को उसी गति में फंसाते हुए, उलझाते हैं, फैलाते हैं और समाप्त होने से इनकार करते हैं जो उनके पात्रों को फंसाता है। विराम चिह्न एक शिष्टाचार है; पैराग्राफ ताकत हैं. इसे पढ़ना पन्ने पलटने जैसा कम और किसी अदृश्य धारा द्वारा प्रवाहित होने जैसा अधिक है।उनके गद्य में कोई सांस नहीं है, केवल लय है: थकावट की लय, मन की जो सोचते रहते हैं क्योंकि रुकने का मतलब मृत्यु होगा। इसका वाक्य-विन्यास, प्रत्येक उपवाक्य के साथ, इसे एक साथ रखने की कोशिश करते हुए दुनिया के विघटन को अंजाम देता है।
यूरोप के खंडहरों से लेकर पूर्वी शांति तक
यदि उनके प्रारंभिक उपन्यास निराशा के गिरजाघर हैं, तो उनके बाद के कार्य पवित्रता की ओर मुड़ते हैं। सिओबो देयर बिलो में मंदिरों, संग्रहालयों और मिथकों की खोज की गई है: सौंदर्य, सृजन और भक्ति पर एक ध्यान। इन पन्नों में कला ने धर्म का स्थान ले लिया है। परमात्मा प्रार्थना में नहीं बल्कि शिल्प कौशल में जीवित रहता है।उन्होंने जापान और चीन में बड़े पैमाने पर यात्रा की और पूर्वी दर्शन के साथ जुड़ाव ने उनके बाद के विचारों को नया रूप दिया। सर्वनाश पीछे चला जाता है; चिंतन उसका स्थान लेता है। क्रास्ज़्नाहोरकाई के लिए पवित्र, केवल ध्यान का अनुशासन है: किसी मूर्ति, किसी भाव, या किसी वाक्यांश को तब तक देखना जब तक कि वह अपनी सच्चाई प्रकट न कर दे।
नोबेल पुरस्कार क्यों महत्वपूर्ण है?
नोबेल समिति का उद्धरण इसके विरोधाभास को बखूबी दर्शाता है। क्रास्ज़्नाहोरकाई के कथा साहित्य में आतंक और कला एक साथ मौजूद हैं। वह एक ढहती सभ्यता के बारे में लिखते हैं, लेकिन उनकी भाषा सटीकता और सुंदरता पर जोर देती है। उनकी दुनिया ख़त्म हो सकती है, लेकिन उनकी सज़ा ख़त्म होने से इनकार करती है।स्वीडिश अकादमी ने उनके काम को “दूरदर्शी” कहा, इसलिए नहीं कि वह भविष्य की भविष्यवाणी करते हैं, बल्कि इसलिए कि वे वर्तमान को भी स्पष्ट रूप से देखते हैं। उनके गद्य में, नौकरशाही धर्मशास्त्र बन जाती है, निराशा ध्यान बन जाती है, और अर्थ हमेशा एक पतन बन जाता है।उन्हें इस बात के लिए भी पहचाना गया कि उनकी कला संस्कृतियों को कैसे जोड़ती है: काफ्का और बर्नहार्ड की मध्य यूरोपीय उदासी पूर्व की ध्यानपूर्ण शांति से मिलती थी। उनका दृष्टिकोण सार्वभौमिक है: जब विश्वास लड़खड़ाता है और व्यवस्थाएं चरमरा जाती हैं, तो कला स्पष्टता का अंतिम रूप बनी रहती है।
कहां से शुरू करें
के साथ शुरू Seiobo वहाँ नीचे यदि आप सुंदरता चाहते हैं, प्रतिरोध की उदासी यदि आप बर्बादी के बीच में व्यवस्था की लालसा रखते हैं, और पैशाचिक अगर आप डूबने को तैयार हैं.प्रत्येक पुस्तक को धैर्य की आवश्यकता होती है और उसे रहस्योद्घाटन के साथ पुरस्कृत किया जाता है। लास्ज़लो क्रास्ज़नाहोरकाई एक भविष्यवक्ता की तरह लिखते हैं जो समय के अंत से आदेश लेता है। वह काफ्का के वंश से संबंधित है, लेकिन वह निराशा के लिए नहीं, बल्कि रसातल से परे देखता है, बल्कि यह देखने के लिए कि प्रकाश वहां कैसे व्यवहार करता है।
